Que Maçonaria?
Venerável
Mestre, queridos Irmãos: não dei um título formal a esta prancha, mas ele
poderia ser: «Que Maçonaria?». E acrescento: que Maçonaria queremos nós
praticar, afinal?
O texto
presente é o resultado de uma simples e humilde reflexão baseada essencialmente
em dois elementos: o primeiro é uma conversa havida há tempos com o nosso irmão
F. S.; o segundo é a leitura, que faço presentemente, da obra de Oswald Wirth La
Franc-Maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes, com especial referência
ao primeiro volume, consagrado ao Aprendiz.
Em relação
à conversa com o Irmão F. S., o que tenho a relatar diz respeito à Respeitável
Loja «Prince Henry the Navigator», que reúne essencialmente irmãos
estrangeiros, julgo que, na sua maioria, de nacionalidade inglesa; como muitos
Irmãos sabem, essa Loja, do Rito Emulação, tem as suas sessões no Algarve.
O nosso irmão F. S., que tem
assistido a algumas dessas sessões, fez sobre elas algumas observações que
achei interessantes. Contou ele que o ritual é executado da forma mais exacta e
rigorosa que se possa imaginar, mesmo porque todos os intervenientes conhecem
de cor as palavras que hão-de proferir e os gestos que lhes compete fazer. Sob
este aspecto, disse ele, as sessões da «Prince Henry the Navigator» são
verdadeiramente exemplares. Em contrapartida, toda a participação dos irmãos
parece, digamos assim, esgotar-se na execução do ritual. Nada mais existe para
além dele — excepto o ágape partilhado após a sessão, o qual é, digamos assim
também, muito animado.
Por uma
razão qualquer, que não irei tentar definir, guardei esta informação na
memória. E foi com algum interesse que verifiquei, há muito pouco tempo, ao
fazer a leitura do primeiro volume da já citada obra de Oswald Wirth, que
aquilo que o irmão F. S. me contou se verificava já na Maçonaria inglesa em
finais do século XIX e princípios do século XX. Com efeito, o volume de Wirth
sobre o Aprendiz teve a sua primeira edição em 1894 e uma segunda edição
revista e aumentada em 1908. Ora, a dado passo do livro, o autor refere-se ao
«Trabalho maçónico segundo a concepção inglesa» e diz o seguinte:
«Os maçons
ingleses nunca sentiram a necessidade de imprimir aos seus trabalhos um
carácter particularmente filosófico. Receariam que, promovendo discussões no
seio das Lojas, estariam a infringir esse espírito de fraternidade que a
Maçonaria tem a missão essencial de propagar e manter. Sempre acreditaram que
era preciso contentar-se, em loja, com a prática do ritual e nada mais». Alguns
parágrafos adiante, Wirth prossegue: «Como, no entanto, se trata de uma
ocupação monótona, muitas vezes fastidiosa e sempre bastante árida (estou a
citar Wirth sem, neste caso, concordar com ele), desforram-se sempre com um
festim, que consideram merecido. Enquanto se procede às cerimónias rituais, é
observada a mais perfeita disciplina (…). Mas quando os obreiros são chamados a
passar do labor à comida e à bebida, (…) e que os trabalhos são retomados sob
uma outra forma em torno da mesa de banquete, então desaparecem os
constrangimentos, estabelece-se entre os convivas a mais franca convivência e é
de copo na mão que a fraternidade se mostra verdadeiramente expansiva».
A esta
citação, deixem que acrescente da minha lavra: este copo na mão e esta expansão
têm conhecido alguns exageros. De resto, o próprio Wirth aponta esses abusos, e
não somente no que se refere à Inglaterra. Mas faz mais: já no terceiro volume
da obra, consagrado ao grau de Mestre, ele estabelece, de certo modo, uma
comparação com a Maçonaria francesa, que, para facilitar, poderemos, grosso
modo, tomar como representando a Maçonaria do continente europeu,
especialmente a dos países latinos; e fala então da elaboração de rituais, da
alteração e actualização de rituais, dos debates filosóficos; ou seja, de uma
busca constante de aperfeiçoamento.
Devo, neste
ponto, fazer um parêntesis para considerar, ainda que muito brevemente, o
próprio Oswald Wirth para dizer que ele foi, sem dúvida, um grande autor maçon,
mas que não pode ser aceite em bloco — o que, de resto, ele não exigia nem
queria, bem pelo contrário. Além disso, tanto quanto sei e tanto quanto posso
julgar por esta sua obra — uma das mais importantes que deixou —, Wirth não foi
aquilo a que podemos chamar um maçon regular. O que não diminui os seus méritos
nem a profundidade e vastidão dos seus conhecimentos, mas deve, ainda assim,
ser tomado em conta.
Retomando e
simplificando um pouco, julgo não estar errado ao dizer que nos encontramos
perante dois modelos distintos de Maçonaria — sempre reconhecendo, como é
evidente, os pontos comuns: um modelo, de fundo anglo-saxão, que é
essencialmente ritualista e conservador; e outro modelo, a que poderemos chamar
«latino», que é essencialmente especulativo e maleável. Repito que estou a
simplificar, porém atrevo-me a dizer que nas suas linhas gerais esta ideia está
correcta, ou assim me parece.
Cada modelo
tem as suas virtudes. No que se refere ao ritualismo, é-nos explicado, na nossa
obediência regular, que o rito possui virtualidades próprias, que nunca é
vazio, pois que actua sobre os participantes, provoca em cada um deles
uma transformação interior. O rito, dizem-nos, quando correctamente praticado,
é capaz de nos conduzir à verdadeira iniciação, levar-nos até àquele conhecimento
que não se encontra em livro algum porque é apenas intuído e sentido
intimamente e não pode ser expresso por palavras: em suma, o real segredo
maçónico. E o próprio Oswald Wirth, que não esconde, naturalmente, a sua
preferência pela Maçonaria francesa, reconhece (cito agora o livro do Mestre)
que «nenhum rito é desprovido de valor. Mesmo cumprido maquinalmente, o acto
ritual tem a sua eficácia».
Paralelamente,
o modelo especulativo, aberto à discussão filosófica e a uma maior
maleabilidade de acção, mostra-se, afinal, fiel às nossas origens, pois não
esqueçamos que a Maçonaria passou, justamente, de operativa a especulativa
e também que, numa perspectiva histórica, enquanto se pode ainda falar de
Maçonaria operativa, esta já comporta um cunho especulativo e já integra maçons
«aceites», não ligados ao ofício de construtor. Por outro lado, os ritos, ou
antes, os rituais, não podem manter-se rigorosamente imutáveis, até porque, ao
longo dos tempos, foram colhendo elementos que porventura não teriam real valor
iniciático, ou deixaram de corresponder às condições e necessidades da época.
Na minha modestíssima opinião, um exemplo flagrante destes dois vícios é o do
ágape ritual, tal como se nos apresenta hoje, pelo menos no R\E\A\A\
Os dois
modelos têm, pois, sem qualquer dúvida, importantes qualidades positivas. Mas,
não sendo a perfeição uma coisa deste mundo, comportam também alguns riscos.
Assim, no
caso do modelo a que chamei anglo-saxão, corre-se o perigo de se chegar a um
completo monolitismo, a um completo imobilismo, a uma rotina árida e estéril.
Acrescento que, neste modelo, o ágape, ritual ou não, deixou de ser a
continuação dos trabalhos em ambiente diverso, como seria desejável, para se
tornar em algo que é, afinal, muito profano em espírito — mesmo quando se trata
de um ágape ritual. Perdoem-me, irmãos, a crueza das palavras, mas é difícil
evitar a… «profanação» no final da sétima saúde feita com vinho.
Por outro
lado, o ritualismo puro e duro durante a sessão, sem que haja preocupações
filosóficas ou espirituais, não cria defesa alguma contra a criação de um
«espírito de lobby» que é a deformação da fraternidade e da entreajuda.
E não se julgue, de facto, que a Maçonaria inglesa está imune a este risco.
Leia-se Foster Bailey e Wilmshurst[1] a este
propósito. E acrescento que, por via profana mas de confiança, tive já
informações sobre esta realidade.
Quanto ao
segundo modelo, em que se integra historicamente a Maçonaria portuguesa, ele
tem sido fértil em cisões, desvios, e levou mesmo a uma completa desvirtuação e
negação dos mais elementares princípios maçónicos, como foi o caso das
proclamações de ateísmo, da eliminação das menções ao G\A\D\U\ e da retirada da Bíblia, ou
qualquer livro da Lei Sagrada, do altar do templo. E também não foi possível
evitar a criação de lobbies, quer políticos, quer económicos.
Numa
perspectiva realista, havemos de aceitar que todos estes desvios, em ambos os
modelos que defini, eram e são parte da falível natureza humana. Em Maçonaria,
só podem ser evitados com um extremo cuidado na selecção de candidatos, com uma
vontade permanentemente desperta, uma vigilância constante sobre nós próprios e
uma fidelidade sempre renovada aos nossos grandes princípios. O que constitui
todo um programa, cuja execução está longe de ser fácil.
Entretanto,
coloca-se-nos, a nós, uma primeira questão: que modelo deveremos tentar seguir,
hoje, que torne mais exequível a concretização desse programa e fazer com que
ele nos ajude a cumprir os objectivos maçónicos?
Corremos um
grande risco: o de recolhermos o pior das duas concepções. O que nos levará, ou
levaria, a uma rotina ritual, talvez não muito rigorosa, e a um resvalar da
loja para um clube de amigos, uma tertúlia recreativa em que as pessoas se
reúnem para fazer uns passes apressados antes de irem cear e ver o futebol,
enquanto falam de negócios ou fazem um pouco de má língua social ou combinam
mais uma cisão, ao sabor de lutas por uma qualquer preeminência, aliás
ilusória.
Julgo, como
é natural, que o esforço a fazer deverá tender para reunir o melhor, e não o
pior, dos dois modelos citados. Isto é: cumprir o ritual com todo o rigor
possível; mas vivê-lo, também — já o disse, não concordo com Wirth quando ele
fala em monotonia; porém, concordo com ele quando afirma que um ritual nunca é
desprovido de valor, nunca é inútil.
Sobretudo, desde que seja vivido.
Ao mesmo
tempo, julgo que não deveremos contentar-nos com o ritual. Dentro da disciplina
da regularidade, temos um vasto campo para debate, troca de ideias e de
informações, pesquisa, investigação e meditação, quer individual quer
colectiva. Acima de tudo, não podemos esquecer que somos uma ordem iniciática.
Nem que aquilo a que se chama a egrégora da Loja não é — proponho-vos esta
reflexão — não é uma abstracção intelectual, mas uma realidade, tal como os
teósofos modernos a entendem, ou muito semelhante à concepção que eles
defendem. Ora, essa egrégora, essa entidade, tem de ser permanentemente
mantida, cuidada e melhorada.
Para
sintetizar, direi que, em meu humilde entender, esta loja, ou antes: qualquer
loja, deve operar especulativamente, reunindo assim, afinal, os dois
ramos tradicionais da Maçonaria.
Disse, V\M\
João Aguiar M\M\
9/10/2006
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[1]
Foster Bailey: O Espírito da Maçonaria, Hugin, Lisboa; W. L. Wilmshurst:
Maçonaria, Prefácio, Lisboa.
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